想像一下，一位印度瑜伽士在深山靜坐數十年，終於「看見」：無邊的光，無條件的愛，一切萬物合一。
數千年後，一位美國上班族在車禍瀕死時，體驗到同樣的畫面：隧道盡頭的白光，生命如電影回放，充滿慈悲的擁抱。
再往前推，古埃及法老的墓室壁畫，描繪靈魂穿越星河，遇見光芒中的神性存在。
古今中外，看見「真相」的人，描述竟如此相似：光、愛、合一、無時間感、回顧一生。
為什麼？
是人類大腦的共同bug，還是宇宙真的在用同一種語言，對我們低語？
這現象讓人著迷：從東方禪師的「明心見性」，到西方神秘主義的「神聖火花」，再到現代瀕死體驗的報告，都指向同一個方向。
瀕死體驗的共通劇本：全球一致的「回家」故事
先從最現代、最可驗證的現象說起：瀕死體驗（NDE）。全球數萬案例，無論文化、宗教、年齡，描述驚人一致：
- 離體漂浮，看見自己身體
- 進入黑暗隧道，盡頭是溫暖白光
- 生命如全息電影快速回放
- 遇見已故親人或光之存在，充滿無條件愛
- 瞬間理解「一切都是愛」「我們永不孤單」
- 不願回來，但被「還不是時候」送回
Raymond Moody醫生1975年首度系統記錄，後續研究如Pim van Lommel在《The Lancet》期刊的論文，證實這現象跨文化一致。
即使盲從出生的人，也「看見」光。
這無法用文化學習解釋，一個中國農民與美國教授，描述幾乎相同。
有趣的是，這與古代靈性體驗重疊：西藏《中陰聞教得度》描述中陰身遇光，選擇投胎；古希臘奧菲斯神秘教，談靈魂穿越光之領域。
為什麼千年後，現代人瀕死時，重演同樣劇本？
集體潛意識的共享原型：榮格的隱形圖書館
卡爾·榮格提出「集體潛意識」來解釋：人類共享一個深層心理圖書館，儲存「原型」（archetypes），如母親、英雄、死亡與重生、光之神性。
這些原型如遺傳的心理DNA，跨文化浮現，讓覺醒者描述相似體驗。
腦科學支持這點：鏡像神經元讓我們「模擬」他人經驗，海馬體與邊緣系統的網絡，儲存人類共同的情緒模板。
瀕死時，大腦在極端狀態下，存取這共享圖書館，光代表安全與合一，隧道象徵轉型，回顧是道德自省的原型。
榮格稱這為「自性」（Self）的顯現，高我般的內在整體（[高我與小我的平衡：密不可分的內在夥伴，不要過度追求也不必貶低]）。
這解釋了為什麼不同時代的聖人，描述「合一」如出一轍：從老子的「道」，到耶穌的「天國在你們心裡」，到現代NDE的「我們都是一」。
集體潛意識如隱形雲端，所有人連線，覺醒時下載同樣檔案。
還是宇宙的共同語言？量子全息的另一種可能
但若不止於心理？量子物理的全息宇宙理論提供另一視角：宇宙如二維資訊投影的三維幻象，所有意識連結同一場域。
瀕死時，腦波進入theta狀態（如催眠），或許暫時脫離局部濾鏡，存取整體資訊，光、愛、合一不是幻覺，而是宇宙的本質語言。
能量頻率視角補充：高頻狀態（如愛與慈悲）是宇宙基底，低頻（如恐懼分離）是三維幻象（[這世界一切都是能量與頻率：科學證實的宇宙真相，古人智慧的現代詮釋]）。
覺醒者與NDE者，暫時調到高頻台，聽見同一首歌。這不是集體幻覺，而是真實，如古人直覺捕捉的「氣」與「道」。
有趣的是，兩種解釋不互斥：集體潛意識或許是量子場域的心理介面，讓我們用故事語言，翻譯宇宙的數學。
